Современный мир в последние десятилетия непрестанно подвергается экспансии религиозных организаций, проникающих как в сферы культуры и образования, что можно как-то объяснить предшествующей исторической традицией, так и в сферы науки, политики, обороны, здравоохранения и т.д. Возрастание клерикализма в современной России – одна из причин обратиться к теоретическим истокам противодействия религиозной пропаганде и агитации, а таковые истоки, несомненно, охватывают большой исторический период и предстают в качестве определенных типов критического, свободомыслящего отношения к религии, на которые имеет смысл опираться в современной идеологической борьбе.

Хотя тезис об идеологической борьбе кажется несовременным и даже нарочито архаичным, сама идеологическая борьба – светского мира с совокупностью религиозных организаций, навязывающих свои точки зрения в качестве единственно верных, либо же борьба светского образования и науки с проникающим в них религиозным, ненаучным влиянием, никуда не делись. Более того, ряд исторических фактов и концепций (крах СССР, «постсекулярный мир»), поддерживаемых представителями религиозных организаций, носит откровенно анти-светский характер.

В сложившейся ситуации, как нам кажется, совершенно необходимо обратиться к истории критического отношения к религии: противником религиозной экспансии не может быть т.н. «вульгарный атеизм», но только атеизм, свободомыслие интеллектуальное в самой своей основе. Типы такого свободомыслящего отношения к религии и представлены в нижеследующем докладе.

 

Современное зарубежное свободомыслие крайне разнородно по социальной базе, оттенкам мировоззренческой позиции, политической ориентации. Схематически можно различить в нем два направления: либеральное и марксистское, притом приверженцы разных направлений могут сотрудничать даже в рамках одной организации, а внутри каждого из направлений могут проявляться свои противоречия и дискуссии. Среди наиболее распространенных либеральных направлений в современном западном свободомыслии можно выделить: неопозитивистское, фрейдистское, атеистический экзистенциализм, нигилистическое, секулярный гуманизм.

 

1. Неопозитивистское направление

Основоположником неопозитивистского направления в западном свободомыслии можно считать английского ученого, логика, математика, представителя логического позитивизма Бертрана Рассела (1872-1970). В своих работах «История западной философии», «Почему я не христианин» и других Рассел показывает, что наиболее плодотворной традицией в истории философии является стремление поставить теоретико-познавательное исследование на почву логики. Ученый считает, что утверждения теологии не могут быть сопоставлены с чувственными данными. Вследствие этого они не могут быть верифицированы на формальном языке науки. Основываясь на этих положениях, Рассел опровергает доказательства бытия Бога. Философ выделяет три аспекта религии: церковь, вероучение, кодекс личной морали, которые со временем меняются. Он отрицательно относится к христианской морали, противопоставляя ей мораль «науки свободного разума». Выступая против теории личного бессмертия, он отрицает дуализм души и тела. Он определяет сущность христианства как утешение тех, кто потерял национальную и личную свободу. Бороться за свободу Рассел предлагает путем реформ в области образования, просвещения и воспитания.

 

2. Фрейдистское направление

Основателем данного направления является австрийский философ, психотерапевт 3игмунд Фрейд (1856-1939). В своих работах он не только касается сущности религии, но и обращает внимание на психологическую природу атеизма. Если религия возникает из беспомощности человека перед противостоящими явлениями природы и внутренними, присущими ему инстинктивными силами, то атеизм коренится в их продуктивном преодолении. Освобождение от религиозных иллюзий происходит по мере того, как человек искореняет свою инфантильную беспомощность, превращаясь в самостоятельную, сознательную личность. Фрейд не считает религию основой нравственности: человек, по его мнению, должен положиться на свои собственные силы. Только человек, освободившийся от власти авторитетов, может правильно употребить разум, объективно понять мир и свою роль в нем, не впадая в иллюзии. Фрейд выступает против религиозного воспитания, считая, что оно препятствует умственному развитию индивида. Как известно, фрейдовская критика веры в Бога исходит из того, что вера имеет психологическую природу и потому не заслуживает доверия. Имеется в виду, что Бог – всего лишь проекция глубинных, бессознательных желаний человека; Бог предстает исполнением желаний, связанных с детской потребностью в защите и безопасности.

 

3. Позиция атеистического экзистенциализма

Атеистический экзистенциализм наиболее отчетливо прослеживается у французского философа Жан-Поля Сартра (1905―1980) в его работах «Экзистенциализм - это гуманизм», «Бытие и ничто» и других. Сартр в центр внимания ставит вопрос о поисках личностью исторической самостоятельности, возможностей реализации и развития своей активности. Главное для человека самому быть Богом, «нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал». В его работах постоянно прослеживается идея об абсолютной свободе человека, которая противопоставляется идее божественного провидения. Человеческая свобода, являющаяся фундаментальной и неотъемлемой характеристикой человеческого бытия, несовместима с активностью Бога. Атеистический экзистенциализм начинается с позиции человека, для которого, по словам Ницше, «Бог умер»; то есть с позиции человека, для которого идея Бога, по крайней мере Бога, открывающегося в иудеохристианской традиции, более не обладает какой-либо ценностью. Для такого человека вера в Бога имеет не больше оснований, чем вера в эльфов и фей. Сартр выводит из атеизма важные заключения. Важнейшим из них является следующее: если Бога нет, то нет и общеобязательного морального закона и набора абсолютно установленных ценностей. Поэтому в своей лекции по гуманизму он говорит: «Достоевский написал, что если Бог не существует, то все позволено. Это исходная точка экзистенциализма».

 

4. Нигилизм

Нигилистическое направление в современном свободомыслии берет свое начало от Фридриха Ницше (1844―1900), автора «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин» и т.д. Ницшеанство сложилось в 70-80-е годы XIX в. До сих пор оно имеет множество последователей. Сам Ницше характеризует свою философию как «нигилизм», считая, что он стоит у порога истины, добра и гуманизма. «Бог умер», говорит Ницше, отсюда необходима переоценка всех ценностей, в частности христианских. Философ считает, что христианство расслабляет человека, делает его безвольным. Ему он противопоставляет новую «религию религий», основу которой составляет идея вечного возвращения. В результате вечного возвращения появляется сверхчеловек, который является единственной целью всего человечества. Ницше отрицает всякого бога, а в особенности Бога христианского. Он хотел, чтобы вера в Бога не только была отвергнута, но и чтобы был уничтожен всякий след, который она оставила в человечестве. Он говорил, что вера будет уничтожена только тогда, когда человек превзойдет самого себя и станет подобен богам, сверхчеловеком. Сверхчеловек должен занять место Бога, который умер. О христианском Боге Ницше судит исходя из того, что о нем узнал, и говорит, что он жестокий, скрытный, палач, Бог этики, морали. Христианскую мораль он характеризует как главнейшее преступление против жизни, а ее Бога ― как врага жизни.

 

5. Секулярный гуманизм

Среди современных свободомыслящих большое влияние имеет теория секулярного гуманизма, представленная в работах американского философа Пола Куртца (род. 1925). В своих трудах «Трансцендентальное искушение», «Критика религии и паранормальное», «Полнота жизни» и других ученый ставит вопросы о сущности религии, показывает ее связь с мистикой. Изучая причины возникновения веры в Бога, он отмечает, что эта вера глубоко коренится в обычаях и традициях, обусловленных социальными и культурными условиями, в которых живут народы. Одну из причин существования религии ученый видит в склонности людей к магическому мышлению и готовности принять его. Религиозные системы, согласно ему, есть творческий продукт идеализированного воображения.

Куртц выделяет шесть довольно неопределенных признаков «светской гуманистической парадигмы»:

1. метод исследования;

2. натуралистическое (космическое) мировоззрение;

3. нетеистичность;

4. приверженность гуманистической этике;

5. защита демократических ценностей;

6. планетарный характер.

К идее Бога отношение у Куртца отрицательное, но с разного рода оговорками: «можем воздержаться от суждений о сверхъестественных истоках происхождения вселенной»; для светских гуманистов «классическое определение Бога невразумительно», заявления типа «Бог есть личность» вызывают подозрении; «наилучшей позицией является позиция скептика». Суть гуманизма как его понимает Куртц: это научная интерпретация мира, рационалистическое познание, опирающееся на критический подход, выработка гуманистической этики, включающей идею самореализации человека, неотчуждаемости его прав.

 

6. Марксистское направление свободомыслия

В XX в. в капиталистических странах, а после II мировой войны – и в странах социалистического лагеря – многие философы, религиоведы (напр., Дьердь (Георг) Лукач, Йозеф Лукач, А.Робертсон, О.Клор, А.Новицки), политики (М.Торез, П.Тольятти, Л.Корвалан, Д.Ибаррури) развивали марксистскую теорию атеизма. Марксистское понимание атеизма связано с наследием классической немецкой философии, в первую очередь с именами Канта, Гегеля, Фейербаха.

К. Маркс определял научный атеизм как процесс органического единства становления материалистического сознания с борьбой рабочего класса за социализм. В литературе отмечалось, что К. Маркс после 1848 г. редко употреблял термины «атеизм», «критика религии» и т.д. Это объясняется не тем, что Маркс считал вопрос теоретически решенным или практически несущественным, а тем, что он осуществлял критику религии прежде всего через изложение положительных тенденций общественного развития. Марксистский атеизм как диалектический и по своему характеру научный материализм преодолевает образ мышления, который не может оторваться от критики религии как самоцели. При этом Маркс отвергал простое отрицание веры в Бога, ибо в нем содержится лишь отрицательное определение утверждения человека. Упразднение религии понималось им диалектически, как отрицание отрицания, как «предметное движение, которое вбирает в себя обратно отчуждение». Религия может исчезнуть лишь в том случае, если будет преобразовано общество, в котором отношения людей между собой и природой станут «прозрачными и разумными», и установятся социальное равенство и справедливость. Таким образом, критика религии утрачивает самодовлеющий характер, критика неба превращается в критику земли. Маркс «К еврейскому вопросу»: граждане государства только тогда покончат со своей религиозной ограниченностью, когда уничтожат мирские путы. Религия - не причина, а следствие социального гнета. Марксистский атеизм с самого начала отличался не только от абстрактного негативизма буржуазных просветителей, но и от позитивизма буржуазной философии XIX–XX вв.

 

Современное западное свободомыслие не исчерпывается представленными в схематическом в виде направлениями, его многообразие практически невозможно ограничить искусственными рамками, по этой причине среди рассматриваемых фигур мы не встретим наиболее известных антиклерикалов современности: Кристофера Хитченса, Дэниел Деннета и Ричарда Докинза. В последнее время изучению творчества этих авторов уделяется особое внимание, в силу этого, не имеет смысла повторятся, и еще раз останавливаться на их концепциях.