Румянцева Н.Л., к.т.н., доцент, внештатный научный консультант Российской Государственной Академии Интеллектуальной Собственности (РГАИС), Москва

В статье различаются два методологических подхода к исследованию и проектированию общества – системный и редукционный. Развивается системный подход. Рассмотрены условия гармонизации отношения человека и общества. Показано, что гармонизация возможна лишь в коллективистском обществе на устойчивом этапе социальной эволюции. Выявлены причины перехода такого общества из устойчивого состояния в неустойчивое состояние. Показано, в каком случае редукционизм фазы бифуркации  переходит в системный принцип.

Ключевые слова: методология, проектирование, гармонизация, системный подход, редукционизм, индивидуалистический, коллективистский, эволюция, ценности.

ABOUT METHODOLOGY OF SOCIAL DESIGN OF HARMONIOUS SOCIETY

Rumyantseva N. L., Cand.Tech.Sci., associate professor, non-staff scientific consultant of the Russian State Academy of Intellectual Property (RGAIS), Moscow

 In article two methodological approaches to research and design of society – system and reducing differ. System approach develops.  Conditions of harmonization of the relation of the person and society are considered. It is shown that harmonization is possible only in collectivist society at a steady stage of social evolution. The reasons of transition of such society from a steady state in an unstable state are established. It is shown, in what case the reducing principle of a phase of bifurcation passes into the system principle.

Keywords: methodology, design, harmonization, system approach, reductionism, individualistic, collectivist, evolution, values.

  В название настоящей секции Конгресса вынесен тезис гармонизации отношений человека, общества, природы. Но что такое «гармонизация»? В энциклопедическом словаре экономики и права[1] находим такое определение (толкование): гармонизация - это «взаимное согласование, сведение в систему, унификация, координация, упорядочение, обеспечение взаимного соответствия экономических процессов, отношений». Здесь мы находим наиболее общее толкование «гармонизации» в категориях системного подхода – это «сведение в систему». В категориях системного подхода и будем работать. Определим гармоничное общество как общество с гармонизацией отношений человека и общества.

Как же  создать такое общество?

Связь человека и общества задаётся культурой народа и идеологией общества. Поэтому в поисках ответа на этот вопрос надо исследовать культуру общества – она сформировалась у народа как средство выживания и развития в данных климатических, географических, исторических условиях, и определить подход к формированию его идеологии. И первое условие гармонизации человека и общества – это гармонизация складывающейся или формируемой идеологии общества и культуры образующего его народа.

Методология исследования и проектирования общества, его идеологии и тип его культуры определяется приоритетом в отношении «человек – общество». Приоритет индивида (ценность индивидуализма) или приоритет целого (ценность коллективизма) порождает два типа культуры общества и два методологических подхода к его проектированию:  в одном подходе - первичен индивид, общество вторично; это редукционный подход. В другом  подходе - первично общество, индивид вторичен, он, как член общества, им обусловлен и ему подчинен; это системный подход.

Главный признак и идеологии, и культуры – ценности, и главная ценность, характеризующая как идеологию, так и культуру – ценность индивидуализма или коллективизма. Различие ценностей идеологии и культуры вызывает дисгармонию в человеке и его отношении с обществом. Воспитываясь с детства в ценности коллективизма и попадая в индивидуалистическую общественную среду, человек также не вписывается в неё, как и в случае, когда он воспитывался в индивидуалистической культуре, а работать должен в коллективистской среде. Поэтому совпадение ценности индивидуализма или коллективизма культуры и идеологии общества – первое условие гармонизации отношения человека и общества.  

У авторов  редукционного подхода общество рассматривается как объединение индивидов («агрегат»), индивиды объединены, но не сведены в систему, приоритетен индивид, его благо (богатство, права и свободы), отсюда индивидуализм – основа его построения. В общем случае элементом системы может выступать не только индивид, но и любая часть (подсистема) системы. В этом подходе полагается, что из свойства (блага) частей (индивидов, подсистем) вытекает свойство (благо) целого (общества): «если хорошо каждому, то хорошо всем»; это положение основано на редукционизме, который срабатывал в механистической картине мире (как принцип суперпозиции), когда зарождалось индивидуалистическое общество и формировалась механистическая картина мира. В эту Эпоху Модерна ее апологеты видели возможность искомой нами гармонизации в ниспровержении власти религии над членами общества, подавляющей их активность, в выходе индивида из подчинения этой христианской системе ценностей, в обретении им свободы, в т.ч. экономической, базирующейся на частной собственности. Системный принцип, удерживавший системность христианской Западной цивилизации, где человек был подчинен установкам церкви, уступает место редукционному принципу как в культуре (протестантизм), так и в идеологии общества. В редукционном подходе к построению общества в нем отсутствует иерархия целей, напротив, цели подсистем противоречат друг другу: «так как нижестоящие управляющие системы действуют так, чтобы достичь своих собственных индивидуальных целей, то, вообще говоря, между ними возникает конфликт, который приводит к тому, что, скорее всего, глобальная цель не будет достигнута»[2]. Этот подход реализован в обществе с идеологией и культурой индивидуализма – в западной цивилизации.

В системном подходе общество – целостность, система  с иерархией целей, в которой цели подсистем подчинены цели системы, свойства индивидов формируются этой целостностью и благо индивида, деятельность которого направлена или не противоречит общей цели (а иная деятельность пресекается), «достраивается» индивидуально на основе блага общества, его идеологии. Это общество с идеологией коллективизма (идеологией системности). Таким коллективистским обществом была и царская, соединенная православием, и советская Россия. Этот же принцип системности характеризует и русскую культуру, в которой коллективное выше индивидуального.

В редукционном подходе к исследованию коллективистского общества возникает проблема свободы индивида, которая в таком подходе мыслится как нерешённая в этом обществе. Однако в системном подходе[3] наоборот: только в коллективистском обществе человек может достигнуть духовного уровня, на котором становится свободным.

Тип культуры и методологический подход к исследованию и формированию общества складывались в западной культуре еще с античности: приоритет целого, космоса (холизм), а в представлении о человеческом сообществе – приоритет государства-общества, накладывавшего устойчивые связи и отношения между элементами-индивидами, лежал в основе подхода, который  можно отнести к системному, а приоритет индивида – к редукционному, т.е. сводящего целое к сумме частей. Рождение и развитие системного подхода мы видим в трудах Платона, Аристотеля (у которого «целое больше, чем сумма его частей»), развитие редукционного – у софистов (у Протагора человек – мера всех вещей), у стоиков, у Эпикура и Лукреция, у которых  выход индивида из-под власти целого отчетливо выражен: не общество формирует человека, а люди формируют желаемое общество, каковы люди, таково и общество. В последующей истории философской западной мысли системный подход мы находим у критиков капитализма - А.Фергюсона, А.Сен-Симона, Р.Оуэна, К.Маркса, Т.де Шардена и др. Редукционизм характерен для всех основателей и «защитников» капитализма как общества индивидуализма (Д.Локк, Д.Юм, А.Смит и др.). Он со временем менялся в сторону сближения с системным (индивидуализм, понимаемый как приоритет индивида, расширялся до круга семьи, друзей, до производственной «солидарности», служебно-деловой «общественности» и т.д.), но системности не достиг, остановившись на уровне тех или иных подсистем общества, в трудах А.Токвиля, Э.Дюргейма, Ф.Тенниса, Ф. фон Хайека, Р.Арона, К.Поппера и др.

Итак, первое условие гармонизации отношений человека и общества, а именно совпадение основной ценности идеологии и культуры общества (ценности индивидуализма или коллективизма), выполнено в современной западной цивилизации, в которой есть совпадение индивидуализма в протестантизме и в  идеологии. Было это условие выполнено и в России до перестройки. Сейчас же ценность индивидуализма в идеологии России противоречит ценности коллективизма в русской культуре.

Но выполнения первого условия для решения поставленной нами задачи недостаточно. Как следует из приведенного рассмотрения, редукционный принцип соединения человека и общества не создает системы и «сведения в систему»  отношения человека и общества не происходит. Если рассматривать гармонизацию отношения как включение человека в систему, то из приведенного рассмотрения следует, что в индивидуалистическом обществе такая гармонизация не может быть достигнута, но может достигаться в коллективистском обществе, т.е. в обществе, сформированном в системном подходе, точнее -  только в обществе с ценностью коллективизма в идеологии и культуре. Таким обществом была Россия до конца прошлого века.

Однако, социальная эволюция не описывается  каким-то одним состоянием общества и соответственно одним подходом. Как они связаны в этом процессе эволюции?

Системный подход в соединении с диалектическим, уточненном в синергетике, говорит о двух различных этапах эволюции систем: устойчивом, упорядоченном, в котором накапливаемые изменения при переходе меры приводят к неустойчивому, хаотичному состоянию. Выход из этого неустойчивого состояния (точки бифуркации) в новое устойчивое состояние происходит под воздействием случайных факторов. На первом этапе система характеризуется устойчивыми связями своих элементов (иначе это не система), что применительно к обществу означает зависимость подсистем вплоть до индивидов-элементов от этих устойчивых связей, накладываемых системой. Иначе, здесь общество первично, человек им определен в той мере, в какой он социализирован. На втором этапе связи системы разрушаются, и здесь часть системы со случайно выдвинувшимся лидером действительно влияет на выбор системой аттрактора и формирование нового типа общества. Здесь первичным оказывается такой лидер и поддерживающая его часть (подсистема) системы, у Маркса это класс. Например, таким лидером в начале новой эры оказалась личность Иисуса Христа, определившая новое состояние европейского общества вплоть до Эпохи Модерна, а в начале ХХ века в России таким лидером был Ленин. оРРРРР

На втором этапе принцип  «общество формирует индивида» («бытие определяет сознание») разрывается иным принципом: развитое сознание формирует иное бытие. И это мы видим у эпикурейцев, у киников, у которых выход индивида из-под власти целого отчетливо выражен: не общество формирует человека, а люди формируют желаемое общество, каковы люди, таково и общество. Эти представления были обусловлены начавшимся разложением Римской империи. потому у Эпикура, киников в постклассическую эллинскую эпоху античности  развивается идея выхода индивида из подчинения идеологии общества. И это объяснимо: утрата независимости греческих полисов, упадок нравов Римской империи, привели к закономерному отрицанию общественной безнравственности в среде лучших ее представителей. У них мы видим противопоставление аскетичного и независимого духа индивида безнравственному духу тогдашнего общества.

Значит, можно говорить о возможности гармонизации лишь на  том этапе социальной эволюции, который характеризуется устойчивым состоянием системы. 

Но как различить тот редукционный подход, который формирует и удерживает несистемное состояние общества (и, соответственно, негармоничные отношения человека и общества) от того редукционного подхода, который наоборот, выводит систему из несистемного (неустойчивого, негармоничного) состояния в системное (возможно гармоничное)?

Если рассматривать наиболее динамичную западную цивилизацию, то можно отметить различие в фазе бифуркации при смене типа формации: до ХХ века  в этой фазе в западной цивилизации не снимался индивидуализм, подрывавший системность. Этот индивидуализм, появившийся вместе с появлением частной собственности, хотя и не составлял основу общественного сознания (и идеологии общества) до Эпохи Модерна (коллективистское общественное сознание формировалось в средневековье, например, церковью), но входил в противоречие с ним, подрывая его. В Эпоху Модерна это противоречие было снято в идеологии индивидуализма, но и устойчивого состояния и, соответственно, гармонизации отношений человека и общества в этой идеологии (и культуре) достигнуть, как показано выше, невозможно.

В отличие от этих фаз бифуркации западного общества, в фазе бифуркации 1917г. в России это противоречие коллективистского общественного сознания и индивидуализма, обусловленного частной собственностью как комплементарной[4] (дополнительной) ценности идеологии  снималось упразднением частной собственности. Редукционный принцип этих фаз бифуркации, таким образом, различается содержанием снимаемого противоречия: в одном случае не снимается противоречия системности идеологии и ценности индивидуализма, обусловленного частной собственностью как комплементарной в идеологии общества; в другом, вместе с упразднением частной собственности упраздняется индивидуализм как комплементарная ценность идеологии, и снимается противоречие системности (коллективизма) и индивидуализма. В этом случае редукционизм фазы бифуркации приближается к системному принципу: подсистема, чьи интересы становятся приоритетны – весь трудовой народ страны,  что уже почти переходит в системный принцип приоритета интересов целой системы (почти - т.к. интересы всего трудового народа еще не интересы всего народа страны: интересы остальных классов не защищаются). Но со временем этот переход редукционного принципа в системный завершается: классовый состав общества меняется и интересы трудового народа становятся интересами всего общества, что означает, что редукционный подход переходит в системный, а общество-система из неустойчивой фазы бифуркации (хаоса) переходит в устойчивую фазу (порядка). Эти два варианта фаз бифуркации создают два типа коллективистского общества: в широком смысле – это общество с базовой ценностью коллективизма в культуре и идеологии и комплементарной ценностью индивидуализма; в узком смысле – общество с единственной ценностью коллективизма в  идеологии и культуре.

Неизбежно возникает вопрос: почему же устойчивое состояние системного (коллективистского в узком смысле) общества привело в итоге к его разрушению и падению в индивидуалистическое?

Здесь надо ввести понятие внешних (индивидуалистическая внешняя среда) и внутрисистемных факторов. Внешние факторы со снятием «железного занавеса» внедряли в общественное сознание западные ценности, противоположные ценностям русской культуры – приоритет индивидуального перед общим (индивидуализм), материального перед духовным, закона перед совестью, нравственностью, настоящего перед будущим и др.; активно велась т.н. «информационная война», дополняемая и войной экономической. Внутренний фактор: сам способ формирования власти иерархической системы управления способствовал попаданию в неё не лидеров-коллективистов, а стремящихся во власть индивидуалистов. Проведение в деятельности коллективистского принципа вступало в противоречие с индивидуализмом секретарей обкомов КПСС и комсомольских вожаков. Влияние внешних факторов перевернуло приоритеты в их деятельности. Таким образом, при коллективизме общественного устройства, подсистема управления, ее лидеры, изменили идеологическую ориентацию на индивидуализм. Не было и  отвечающего цели научного сопровождения ни управления, ни экономики. Таким образом, хотя и было снято противоречие коллективизма идеологии общества в целом и индивидуализма частной собственности, его подрывающего, но возникло новое противоречие: коллективизма  идеологии и индивидуализма его носителей в высших эшелонах власти. Эта дисгармония подрывала и гармонизацию остальной части общества.

 В современной России мы видим редукционный принцип в идеологии индивидуализма, но еще сохраняющаяся русская культура (хотя и активно замещается индивидуалистическим суррогатом) несёт, как указывалось выше, коллективистский, т.е. системный принцип. Принцип индивидуализма, как показано выше, не системен, т.е. дисгармонизирует отношение человека и общества. К тому же противоречие ценностей коллективизма (русской культуры) и индивидуализма (идеологии) создает неустойчивое состояние общественной системы и вносит дополнительную дисгармонию как в состояние человека, так и в отношение человека и общества.

 Выводы.

В мировом социальном проектировании господствуют два методологических подхода: системный и редукционный (тоже провозглашающий себя как системный). Их принципиальная разница в расстановке приоритетов в отношение «человек-общество». Редукционный подход создает индивидуалистическое общество, не создавая общества-системы. Гармонизация отношения человека и общества возможна только в коллективистском (в узком смысле, т.е. в чисто коллективистском) обществе и сохраняется лишь в устойчивом состоянии такого общества. Переход же этого общества в неустойчивое состояние, вызываемый возобладанием индивидуализма в подсистеме управления такого общества, нарушает эту гармонизацию. Это означает, что для продвижения к гармонизации человека и общества принцип формирования власти в таком коллективистском обществе не может строиться на партийном основании, допускающем во власть не только  индивидов с идеологией коллективизма и готовых работать на эту идеологию, но и стремящихся во власть индивидов-индивидуалистов (а завоевание и удержание власти – цель любой партии как политической организации).


[1]Гармонизация/ Энциклопедический словарь экономики и права// http://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_economic_law/2463/%D0%93%D0%90%D0%A0%D0%9C%D0%9E%D0%9D%D0%98%D0%97%D0%90%D0%A6%D0%98%D0%AF (20.11.2015)

[2] Месарович М., Мако Д., Такахара И. Теория иерархических многоуровневых систем. М., 1973. с.118

[3] Румянцева Н.Л. Социальная эволюция человека. Системно-диалектический подход. М., 2014. с.186-203.

[4] Кирдина С.Г. Институциональные матрицы и развитие России //http://viperson.ru/wind.php?ID=255210  (10.05.2015)